Histoire et tradition du Sabbat d'Ostara

La fin du mois de Mars est le point central d'un certain nombre de fêtes religieuses et traditionnelles. 

Également connu sous les noms: Oestara, Eostre, équinoxe de printemps, Alban Eilir, le Jour de la Dame, Esther, Fête de Lelia, Pâques, Festival des arbres, le Sabbat d'Ostara occure la même journée que l'équinoxe de printemps, soit autour du 21 Mars dans l'hémisphère Nord et du 21 septembre dans l'hémisphère Sud.

Après le solstice d'hiver, les fêtes reliées à l'équinoxe du printemps sont étroitement liées à la Terre et le Feu.  Ce festival représente le retour de la vie après un long hiver, mais également la fertilité et le renaissance du printemps. 

Cette journée voit la lumière et l'obscurité en équilibre de nouveau, avant la remontée de la lumière.

Histoire et symbolisme dans la culture wiccane.

Dans le Calendrier Wiccan ( ou Païen si vous préférez), c'est le moment où la Déesse, encore vierge à Imbolc, accueille le jeune dieu soleil en elle et conçoit un enfant de cette union divine qui naîtra, à Yule, neuf mois plus tard.

Pour les sorcières et les wiccans, Ostara est un festival de la fertilité célébrant la renaissance du printemps et le réveil de la vie de la Terre.  Les énergies de la nature passent subtilement de la morosité de l'hiver à l'expansion exhubérante du printemps.

Eostre, Déesse Saxonne de la fertilité, et Ostara, Déesse de la fécondité germanique, sont les aspects divins invoqués durant ce Sabbat.  Certaines traditions Wiccanes vénèrent la Déesse Verte et le Seigneur du Bois Vert.

La Déesse couvre la Terre de fertilité comme le Dieu se développe et gagne en maturité. Il parcourt les champs et se complait dans l'abondance de la nature.

Les coutumes païennes, comme allumer des feux à l'aube pour guérir, le renouveau de la vie et la protection des cultures, survivent encore en Amérique du Sud, ainsi qu'en Europe.  Les sorcières célèbrent Ostara de plusieurs manières en cette journée sacrée, incluant allumer des feux au lever du soleil, faire sonner des cloches et décorer des oeufs durs, ancienne coutume païenne associée à la Déesse de la fécondité.

Dans ces temps anciens, les oeufs étaient recueuillis et utilisés pour la création de talismans et pour manger durant les rituels.  Le rassemblement des différents oeufs colorés dans les nids, provenant d'une variété d'oiseaux, a donné lieu à des traditions encore observées aujourd'hui, tel que la chasse aux oeufs de Pâques et la coloration des oeufs dans des teintes pastels, tels que ceux des oiseaux sauvages.

Les oeufs, en eux-mêmes, sont très symboliques; l'or de leur jaune représente le Dieu du soleil, sa coquille blanche est considérée comme la Déesse Blanche et le tout est un symbole de renaissance.  

Célébration à travers le monde; un peu d'histoire...

En cette période, les grecs célébraient le retour de Perséphone de l'Hades (fille de Déméter). Dans la tradition celte, les fleurs représentaient le passagede Olwen, dont la trace des pas fleurissait. L'oeuf, pondu par le serpent immortel ou l'oiseau céleste est un symbole puissant dans l'émergence de la vie (printemps) après une mort apparente ou l'absence de vie (hiver). 

Dans la Rome antique, les adeptes de la Déesse Cybèle croyaient que leur déesse avait un conjoint qui est né par une naissance virginale. Un rite de 10 jours était tenu en l'honneur de son fils, Attis, qui débutait le 15 mars. Chaque année, un pin, qui représentait Attis, était abattu puis emballé dans un linceul de lin, décoré de violettes puis placé dans un sépulcre au temple. Lors du "jour du Sang" ou "Vendredi noir", les prêtres de ce culte se scarifiaient à l'aide de couteaux et dansaient, compatissant avec Cybèle tout en honorant la renaissance d'Attis. Deux jours plus tard, un prêtre rouvrait le sépulcre à l'aube, annonçait que celui-ci était vide et que le Dieu était ainsi sauvé. On appelait ce jour là "Hilaria" ou le "Jour de joie" : c'était un temps de fête et de liesse.

Vers la même époque, les tribus germaniques honnoraient une Déesse Lunaire connue sous le nom Ostara, qui s'est accouplé avec un Dieu de la fertilité, et a ensuite donné naissance neuf mois plus tard - à Yule. 

Selon Bede le Vénérable, Eostre était la version Saxonne de la Déesse Germanique Ostara. Sa fête avait lieu la Pleine Lune suivant l'équinoxe- pratiquement le calcul identique pour la Pâques Chrétienne. Il ya très peu de preuves documentées de le prouver, mais une légende populaire veut que Eostre ait trouvé un oiseau blessé par terre à la fin de l'hiver; pour sauver sa vie, elle l'a transformé en un lièvre. Mais la transformation n'a pas été complète: l'oiseau a pris l'apparence d'un lièvre, mais a conservé la capacité de pondre des oeufs ... le lièvre aurait alors décoré ces oeufs et de les laisser en cadeau à Eostre.

En Amérique Centrale, le peuple indigène Maya célèbre l'équinoxe de printemps depuis dix siècles. Cela a été appelé "Le retour du Serpent Soleil" depuis les temps anciens. 

L'Église catholique romaine utilisa l'équinoxe du printemps pour l'associer à deux fêtes. Tout d'abord, l'annonciation à la vierge Marie, célébrée à date fixe le 25 mars de chaque année dans le vieux calendrier liturgique. C'est le jour où l'archange Gabriel annonce à Marie qu'elle est enceinte. C'était nécessaire puisque Marie, étant vierge, n'avait aucune façon de le savoir. Pourquoi cette date? C'est exactement neuf mois avant Noël, soit la date de l'accouchement.

L'autre fête chrétienne à être associée à l'équinoxe du printemps est Pâques. Pâques aussi célèbre la victoire d'un dieu de lumière (Jésus) sur les ténèbres (la mort), alors c'était logique de placer cette fête à cette date. Ironiquement le nom Easter (anglais pour Pâques) vient du nom de la déesse lunaire teutonique Eostre, de qui vient également le nom de l'hormone féminine estrogène. Ces symboles les plus importants sont le lapin (autant pour la fertilité et parce que ces adorateurs voyaient les lièvres dans la pleine lune) et l'oeuf (symbole de la création cosmique), images que les chrétiens ont beaucoup de mal à expliquer. La fête d'Eostre, Eostara, était célébrée à la pleine lune suivant l'équinoxe du printemps. Naturellement, l'Église ne célèbre pas les pleines lunes, même si elles entrent dans leurs calculs, alors ils placent Pâques le dimanche suivant. C'est ainsi que Pâques tombe toujours le premier dimanche après la première pleine lune après l'équinoxe du printemps. Et si, par malheur, Pâques tombait le jour de la pleine lune, la fête était retardée d'une semaine.

Le renouveau de la Nature...et de nous-même!

L'équinoxe du printemps est un moment de nouveaux commencements, de l'action, de planter des graines pour des futures pousses et de s'occuper de son jardin. C'est un moment de renouvellement de la Terre, un éveil de la nature après son sommeil.  

C'est un moment idéal pour nettoyer votre demeure pour accueillir la nouvelle saison; le ''nettoyage du printemps'' est plus qu'un simple travail physique, il peut être considéré comme une effort pour vous débarasser des problèmes et de la négativité accumulés durant les derniers mois et pour se préoarer à la venue du printemps et de l'été.

Beaucoup de Païens approchent cette tâche de manière à ce que leur maison soit nettoyée avec des pensées positives et que le nettoyage doit se faire dans le sens des aiguilles d'une montre, permettant de remplir la maison d'une bonne énergie pour la croissance.